Muchos astronautas han descrito un cambio en su modo de pensar tras contemplar la Tierra desde el espacio.

Conocido como el «efecto perspectiva», este fenómeno incluye una renovada apreciación de la belleza de nuestro planeta, un sentido más profundo de la interconexión de la vida y una mayor conciencia de la fragilidad del hogar que todos compartimos. Esto puede conducir a cambios de comportamiento, como un aumento de las actividades humanitarias o medioambientales.

La escatología cristiana también puede producir un cambio de perspectiva al ofrecer una visión general de la historia humana. Llegamos a una nueva comprensión de nosotros mismos y de nuestras relaciones a la luz del destino compartido de la creación. Esto puede cambiar nuestro comportamiento a medida que aprendemos a vivir orientados hacia las promesas de Dios.

Mientras que el pecado amenaza con poner fin a la historia de las Escrituras, las promesas de Dios mantienen viva la narración. Tras la desobediencia de Adán y Eva, Dios dice que la descendencia de Eva aplastará la cabeza de la serpiente (Génesis 3:15).

Cuando Noé y su familia salen del arca, Dios promete que nunca más un diluvio destruirá la vida a tal escala (Génesis 9:11).

Abraham recibe la promesa de bendición para todos los pueblos tras la Torre de Babel (Génesis 12:3).

En la época de Moisés, Dios promete que al exilio le seguirá la restauración (Deuteronomio 30:3).

A través del profeta Joel, Dios promete además derramar su Espíritu sobre toda la humanidad (Joel 2:28–29).

Jesús cumple las promesas de Dios (2 Corintios 1:20). En Cristo, el perdón de los pecados y el don del Espíritu Santo están al alcance de todos (Hechos 2:38–39; 10:43–44). Gracias a Jesús, podemos esperar la santidad ahora y la vida eterna por venir (Romanos 6:22).

El capítulo inicial de 2 Pedro declara que las «grandes y preciosas promesas» de Dios hacen posible «participar de la naturaleza divina» (1:4). El capítulo final dice: «Pero nosotros esperamos con entusiasmo los cielos nuevos y la tierra nueva que él prometió, un mundo lleno de la justicia de Dios» (3:13, NTV).

Esa frase, «que él prometió», resume la trayectoria de la Biblia.

La Nueva Traducción Viviente de 2 Pedro 3:13 también concluye la Declaración de Verdades Fundamentales de las Asambleas de Dios, en el artículo 16, «Los cielos nuevos y la nueva tierra».

Nuestra lista de doctrinas consideradas «esenciales para un ministerio del evangelio completo» termina en esperanza. Debemos comprender, sin embargo, qué es lo que Dios ha prometido para que podamos saber qué es lo que estamos esperando.

Muchos creyentes hablan de ir al cielo cuando mueran como la esperanza final. Sin embargo, las Escrituras ofrecen una promesa más amplia.

Para abrazar la plenitud de nuestra esperanza en Cristo, debemos comprender lo que la Biblia enseña sobre la vida después de la muerte, la naturaleza del cielo y el propósito definitivo de Dios para la creación. Solo entonces podremos apreciar plenamente lo que significa esperar con entusiasmo unos «cielos nuevos y una tierra nueva».

 

La vida después de la muerte

En una época cada vez más secular, la esperanza puede ser nuestro mayor desafío.

Bertrand Russell, matemático y filósofo del siglo XX, afirmó que los seres humanos no son más que «el resultado de combinaciones accidentales de átomos».

Russell, que era ateo, escribió: «Ni el fuego, ni el heroísmo, ni la intensidad del pensamiento y los sentimientos pueden preservar la vida de un individuo más allá de la tumba».

El secularismo no conduce a la esperanza más allá de la muerte.

Muchas religiones del mundo enseñan que el alma perdurará tras la muerte, aunque la individualidad sea absorbida en una conciencia colectiva o se reutilice en otra forma de vida.

Gracias a Jesús, los cristianos creemos en la resurrección del cuerpo. Esperamos con ansias el día en que la muerte sea «devorada en victoria» (1 Corintios 15:54; NTV).

El Nuevo Testamento promete la destrucción de la muerte y del Hades (similar al concepto del Seol del Antiguo Testamento) para toda la creación (Apocalipsis 20:14). Después, Dios enjugará toda lágrima de nuestros ojos (Apocalipsis 21:4).

La resurrección significa el fin de la muerte y la supervivencia de la persona: con su individualidad, identidad y cuerpo renovados.

Esta renovación se extiende a toda la creación. Una nueva creación significa el fin de nuestro dolor colectivo.

Al defender la creencia en la resurrección frente a los saduceos, Jesús dijo: «¿no han leído lo que les fue dicho por Dios, cuando dijo: “Yo soy el Dios de Abraham, y el Dios de Isaac, y el Dios de Jacob”? Él no es Dios de muertos, sino de vivos» (Mateo 22:31–32, NBLA).

El Nuevo Testamento tiene un enfoque más grande en la resurrección y la nueva creación que en la experiencia de quienes mueren antes del regreso de Cristo.

No obstante, Jesús prometió a un criminal moribundo que estaría en el paraíso ese mismo día (Lucas 23:43). El apóstol Pablo afirma que estar ausente del cuerpo es estar presente con el Señor. Y Apocalipsis 6:10 describe a las almas de los mártires preguntando a Dios cuánto tiempo pasará antes de que Él traiga el juicio.

La experiencia entre la muerte y la resurrección es un tiempo de espera, pero no una ausencia de Dios. Ninguna visión de la vida después de la muerte que presente la resurrección como un desenlace decepcionante después de un estado intermedio refleja fielmente el Nuevo Testamento.

En 2 Corintios 5:4, Pablo anhela la resurrección para no seguir estando incompleto.

La Iglesia Primitiva celebraba la resurrección de Cristo mientras anticipaba la suya propia y anhelaba una nueva creación.

Algunos conversos gentiles fusionaron la enseñanza cristiana con la filosofía grecorromana. Inspirados por escritores desde Platón hasta Plotino, consideraban el cuerpo físico como una prisión y entendían la muerte como la liberación de la esencia de una persona.

Para abrazar la plenitud de nuestra esperanza en Cristo, debemos comprender lo que la Biblia enseña sobre la vida después de la muerte, la naturaleza del cielo y el propósito definitivo de Dios para la creación.

Durante el siglo III, el enfoque cristiano pasó de una resurrección futura a la experiencia de las almas entre la muerte y la resurrección. Con ello se produjo un cambio en la esperanza, de la llegada del cielo a la tierra a la ida al cielo tras la muerte.

Al poner el énfasis en el estado inmediato tras la muerte, los creyentes desarrollaron la idea del purgatorio como un destino temporal en la otra vida para aquellos creyentes que no estuvieran suficientemente preparados para el cielo.

En la Edad Media, los cristianos creían en múltiples destinos en la vida después de la muerte, incluyendo el cielo para los «santos», el purgatorio para los bautizados que no habían vivido como santos y el limbo para los niños no bautizados.

Los protestantes rechazaron el purgatorio y el limbo por considerarlos no bíblicos, pero continuaron con un enfoque en la experiencia de ir al cielo más que en la resurrección. Los himnos populares destacaban este «ir al cielo» como la esperanza tanto inmediata como final de los creyentes tras la muerte.

Si bien el enfoque en el estado intermedio se produjo en los inicios de la historia de la Iglesia, recientemente se ha producido otro cambio.

A lo largo de la historia cristiana, se ha hablado de la esperanza del cielo tanto en términos de reencuentro con los seres queridos como de la experiencia inmediata de Dios.

En la era moderna, se ha producido una reinterpretación del cielo como una experiencia estilo boutique en la que las personas esperan que se cumplan sus sueños más descabellados. Los medios de comunicación modernos suelen imaginar el alma incorpórea como un cliente del cielo, concebido para ofrecer una experiencia de lujo.

Sin embargo, cualquier realidad eterna con un enfoque en satisfacer el ego humano acabará pareciéndose más al infierno que al cielo.

Primera de Tesalonicenses 4:16–17 promete la resurrección de los muertos en Cristo y la traslación de los que estén vivos, que se unirán para encontrarse con el Señor en el aire.

Sabemos que habrá un reencuentro en la presencia de Cristo en la resurrección. Sin embargo, nuestra esperanza no termina con nuestro arrebatamiento para encontrarnos con el Señor, sino con la venida del cielo a la tierra.

Como creyentes, anhelamos una experiencia compartida de Dios basada en una creación renovada. La Biblia no termina con la promesa de que los santos vayan al cielo, sino de que el cielo venga a la tierra.

 

El cielo en la tierra

El cielo puede significar múltiples cosas en las Escrituras. Puede pertenecer al mundo natural como todo aquello que está por encima y fuera del alcance de la humanidad (Génesis 1:8; Deuteronomio 4:19; Salmo 33:6; Jeremías 31:37).

Las bendiciones creadas provienen de los cielos, incluyendo la luz, el calor y la precipitación (Salmo 19:1–6; Isaías 55:10).

El cielo también puede referirse a la morada de Dios (Deuteronomio 26:15; 1 Reyes 8:30; Salmo 11:4; Eclesiastés 5:2; Isaías 63:15).

Para distinguir el cielo visible de la morada invisible de Dios, los escritores del Antiguo Testamento a veces se referían a esta última como «los cielos más altos» o «los cielos de los cielos» (Deuteronomio 10:14; 1 Reyes 8:27; Nehemías 9:6; Salmo 148:4, c.f. NTV y NBLA).

En la época del Nuevo Testamento, algunos judíos consideraban que la morada de Dios era el «tercer cielo». (Es posible que los términos «primer cielo» y «segundo cielo» se refirieran a la atmósfera y al ámbito de los objetos celestes, respectivamente).

En 2 Corintios 12:2, Pablo menciona haber sido arrebatado al «tercer cielo», aunque no sabe si estaba dentro o fuera de su cuerpo.

El reino celestial de Dios está por encima de la creación, donde ningún poder ni autoridad humana puede desafiarlo (1 Reyes 22:19; Daniel 2:19–23). A veces se describe como una corte real, donde Dios se sienta en su trono atendido por siervos (Isaías 6; Apocalipsis 4).

Jacob es la primera persona en las Escrituras que se encuentra con el cielo como morada de Dios. Mientras huye de Esaú, Jacob se queda dormido y sueña con ángeles que suben y bajan por una especie de escalera, o una serie de escalones como un zigurat (Génesis 28:12).

Esta imagen podría sugerir la Torre de Babel, que los hombres construyeron en un intento por alcanzar los cielos (Génesis 11:4). Sus esfuerzos se vieron frustrados, pero Jacob es testigo de cómo el cielo llega a la tierra.

Jacob llama a ese lugar de encuentro Betel, o «casa de Dios» (Génesis 28:17–19), diciendo que no sabía que Dios estaba en el lugar donde él había decidido descansar.

Esto no significa que el cielo toque la tierra únicamente en ese lugar. Más bien, el cielo puede manifestarse dondequiera que Dios elija darse a conocer. En este sentido, el cielo representa la realidad de la presencia de Dios. Los seres humanos lo perciben únicamente a través de la revelación divina.

En el mundo antiguo, la gente consideraba los templos como la intersección entre el cielo y la tierra donde moraba una deidad concreta.

Cuando Salomón consagró el templo por primera vez, la gloria de Dios llenó de tal manera el espacio que los sacerdotes no pudieron realizar su ministerio (1 Reyes 8:10–11).

Tanto el tabernáculo como el templo servían como garantía de la presencia de Dios, lo que marcaba la identidad de Israel como su pueblo (Éxodo 33:15–16).

Por supuesto, Dios no está limitado a un solo espacio sagrado. Las Escrituras dejan claro que su presencia trasciende las barreras humanas (Isaías 66:1–2; Hechos 7:48).

Ezequiel advirtió que la presencia de Dios saldría del templo, aunque su mensaje profético concluía con una promesa del regreso de Dios (Ezequiel 10:18; 43:4–5).

Dios quiere que toda la creación sirva de templo para su presencia. De principio a fin, la Biblia apunta a este diseño. Salmos 72:19 dice de Dios: «¡Alaben su glorioso nombre por siempre! Que toda la tierra se llene de su gloria. ¡Amén y amén!» (NTV).

Las Escrituras comienzan con la historia de la creación, presentándola como un templo construido para la presencia del Señor.

Una promesa de nueva creación concluye el Nuevo Testamento, en la que la presencia de Dios sustituye la necesidad de cualquier templo como morada exclusiva de Dios.

Los relatos de la creación enmarcan la Biblia. La historia redentora termina con una nueva creación, en la que ya no hay distinción entre el cielo y la tierra. La gloria de Dios llenará toda esta nueva creación: un hábitat sin corrupción.

Esta esperanza es una conclusión adecuada para la Declaración de Verdades Fundamentales de las Asambleas de Dios.

 

Los cielos nuevos y la tierra nueva

Los «cielos nuevos y tierra nueva» no han sido objeto de ningún debate ni revisión significativa desde su redacción en 1916. La redacción del artículo 16 proviene directamente de 2 Pedro 3:13 (RVA).

A diferencia de los tres artículos anteriores que tratan sobre la escatología, no hay errores escatológicos en los Reglamentos del Concilio General relacionados con el artículo 16, ni hay documentos de posición que tengan un enfoque directo en él.

Como creyentes, anhelamos una experiencia compartida de Dios basada en una creación renovada. La Biblia no termina con la promesa de que los santos vayan al cielo, sino de que el cielo venga a la tierra.

Tanto 2 Pedro 3:13 como Apocalipsis 21:1 hacen referencia a nuevos cielos y nueva tierra. Esta frase proviene del Libro de Isaías (65:17; 66:22).

De hecho, Isaías concluye con una promesa de restauración que va mucho más allá del regreso de Israel a la tierra. Dios juzgará a los impíos, pero llevará a los fieles a un mundo nuevo.

El Señor recreará Jerusalén para que se convierta en un lugar de deleite. Ya no habrá más llanto, injusticia ni temor a la muerte. Incluso los animales salvajes vivirán en armonía (Isaías 65:17–25).

Dios reunirá a su pueblo de entre las naciones, donde permanecerán en paz (Isaías 66:18–22). El versículo 22 dice: «Porque como los cielos nuevos y la tierra nueva que Yo hago permanecerán delante de Mí», declara el Señor, «Así permanecerán su descendencia y su nombre» (NBLA).

Segunda de Pedro toma prestado este lenguaje para responder a un desafío a la escatología cristiana basado en lo que se percibe como un retraso en el regreso del Señor. Pedro responde que el tiempo de Dios no es nuestro tiempo, y lo que parece un retraso es, de hecho, una prueba de su misericordia.

Como explica Pedro: «En realidad, no es que el Señor sea lento para cumplir su promesa, como algunos piensan. Al contrario, es paciente por amor a ustedes. No quiere que nadie sea destruido; quiere que todos se arrepientan» (2 Pedro 3:9, NTV).

Dios juzgará un día al mundo, y nosotros debemos comprometernos a vivir piadosamente en el presente. Después de todo, «esperamos con entusiasmo los cielos nuevos y la tierra nueva que él prometió, un mundo lleno de la justicia de Dios» (versículo 13).

Sabiendo que esta nueva creación reflejará la voluntad de Dios en la tierra como en el cielo, debemos vivir de acuerdo con Su voluntad ahora.

Una pregunta que plantea el tema de una nueva creación es si Dios sustituirá por completo lo antiguo o simplemente lo transformará.

La Segunda Carta de Pedro presenta una imagen de desaparición, fuego y destrucción.

Pablo, en Romanos 8:19–21, escribe que la creación espera su liberación de la muerte y la decadencia, después de que los hijos de Dios hayan resucitado.

Algunos de los primeros teólogos, como Ireneo, sugirieron que la esencia de la creación permanecería, pero no la «forma del mundo» tocada por el pecado.

Por el contrario, Tertuliano afirmó que, dado que el mundo fue creado de la nada, quedaría reducido a la nada.

Durante la Reforma, Martín Lutero adoptó una interpretación de destrucción total, mientras que otros reformadores defendían la renovación. Otros, sin embargo, afirmaban que ninguna de las dos enseñanzas era esencial para el evangelio y que no merecía la pena debatirlas.

Los educadores pentecostales también han abordado este asunto. P. C. Nelson enseñó que no debemos interpretar 2 Pedro 3:10 en el sentido de la aniquilación del universo, sino más bien como «la recreación del universo material». Basándose en el mismo pasaje, William Menzies y Stanley Horton defendieron la destrucción total.

¿Se destruye y se sustituye la tierra, o se renueva y se restaura? Una manera de abordar esta pregunta es comparando la nueva creación con la resurrección del cuerpo.

En la resurrección, ya no tendremos cuerpos corruptibles, sino que conservaremos la misma identidad sin la mortalidad (Juan 20:27). Incluso aquellos que estén vivos serán transformados al instante (1 Corintios 15:51–52).

Podemos imaginar la nueva creación de manera similar. Dios traerá «unos cielos nuevos y una tierra nueva» que ya no se enfrentarán a la corrupción, porque la muerte ya no existirá (Apocalipsis 20:14–21:1).

Pablo afirma en Romanos 8 que «la creación espera con ansias la revelación de los hijos de Dios» y que «la creación misma será también liberada de la esclavitud de la corrupción a la libertad de la gloria de los hijos de Dios» (versículos 19,21, NBLA).

Este viejo mundo pasará porque la corrupción que lo define desaparecerá. En la medida en que los efectos del pecado estén entrelazados en la estructura de la creación, serán eliminados. Dios traerá una nueva creación (sin maldad, sufrimiento ni muerte) digna del pueblo de Dios resucitado.

Apocalipsis 21–22 ofrece una enseñanza final sobre la nueva creación, que comienza solo después de que la muerte sea arrojada al lago de fuego (Apocalipsis 20:14). En la visión de Juan, el primer cielo y la primera tierra «pasaron», para ser seguidos por «un cielo nuevo y una tierra nueva» (Apocalipsis 21:1).

Dos imágenes desarrollan el cuadro de esta nueva creación.

En primer lugar, una Nueva Jerusalén desciende del cielo. Juan describe una ciudad que resplandece brillantemente como una joya preciosa, con cimientos, murallas y calles hechas de materiales preciosos (Apocalipsis 21:10–14).

En contraste con la imagen anterior de Babilonia, vestida como una prostituta y juzgada como opresora (Apocalipsis 17–18), esta ciudad resplandece como una novia ataviada para su esposo, preparada para una relación eterna (21:2).

La Nueva Jerusalén es un cuadrado perfecto de 12.000 estadios de lado a lado (Apocalipsis 21:16). Esto equivale a unos 2.250 kilómetros, aproximadamente la longitud de Alaska, de norte a sur.

Las murallas de esta ciudad, con tres puertas a cada lado, tienen un grosor de 144 codos (versículo 17), es decir, 60 metros. Imagínese un edificio de apartamentos de 20 plantas tumbado de lado.

La forma cuadrada evoca el Lugar Santísimo, aunque a una escala difícil de concebir. No hay límite para la experiencia de la presencia de Dios en una ciudad lo suficientemente grande como para ofrecer una bienvenida a la multitud del pueblo de Dios: un número «que nadie podía contar, de todas las naciones, tribus, pueblos, y lenguas» (Apocalipsis 7:9, NBLA).

Dios y el Cordero ocuparán el lugar del templo. La gloria de Dios iluminará la ciudad, y Cristo será su luz. Como no habrá oscuridad ni peligro, no será necesario cerrar las puertas de la ciudad.

Los reyes de la tierra traerán su esplendor a esta ciudad, y las naciones, su gloria y su honor.

Babilonia corrompió a reyes y pueblos, pero la Nueva Jerusalén da la bienvenida a los redimidos en la justicia de Cristo. Solo aquellos cuyos nombres no están escritos en el Libro de la Vida del Cordero quedan excluidos de esta ciudad (Apocalipsis 21:27).

Sabiendo que esta nueva creación reflejará la voluntad de Dios en la tierra como en el cielo, debemos vivir de acuerdo con Su voluntad ahora.

En segundo lugar, un nuevo jardín rodeará el trono de Dios y del Cordero. El agua de la vida fluirá por el centro de la ciudad, con el árbol de la vida a cada lado (Apocalipsis 22:1–2).

Ezequiel 47:12 prevé de manera similar un futuro para Israel en el que los árboles darán frutos para alimento y producirán hojas para sanidad. ¡En este nuevo jardín, las hojas servirán para la sanidad de las naciones!

La maldición se revertirá cuando la humanidad sea restaurada al jardín de Dios (Apocalipsis 22:3). Allí reinarán con Él «por los siglos de los siglos» (versículo 5, NBLA).

Estos capítulos enfatizan repetidamente la presencia de Dios. Como escribe un comentarista: «La característica preeminente de la nueva creación de Dios será su presencia directa con su pueblo, sin distancia ni separación».

Dios estará con su pueblo y enjugará toda lágrima de sus ojos (Apocalipsis 21:3–4). El Señor sustituirá al templo, y su luz sustituirá al sol (21:22–23; 22:5). El trono de Dios estará en la ciudad, y su pueblo verá su rostro (22:3–4).

Un nuevo jardín, una nueva ciudad y un nuevo cosmos están llenos de la presencia de Dios. El pecado, el sufrimiento y la muerte ya no existen.

En este punto, cualquier referencia al cielo sería una referencia a todo lo que existe tal como es, porque no habrá nada más que el cielo para aquellos que creyeron. ¡El cielo ha llegado verdaderamente a la tierra!

 

Práctica pastoral

Cuando Pedro proclama nuestra esperanza en unos nuevos cielos y una nueva tierra, está promoviendo la vida piadosa a la que los creyentes están llamados (2 Pedro 3:11–13). No vivimos para una creación corrupta que Dios destruirá, sino para la nueva creación que Él ha prometido.

Dado que esta esperanza da forma a nuestra manera de vivir, también debería dar forma a la manera en que guiamos a los demás en su vida, su fe y su comunidad.

Esperar con entusiasmo una nueva creación puede ayudarnos a servir a la creación actual. Si Dios no va a abandonar la creación, nosotros tampoco deberíamos hacerlo. Si Dios va a recrear este mundo con toda su materialidad, no podemos ignorar su materialidad ahora.

Sabemos que Dios se preocupa tanto por nuestro cuerpo como por nuestra alma, y que ninguno de los dos estará completo sin el otro. Del mismo modo, debemos cuidar de la creación en esta era presente, incluso mientras esperamos su renovación.

Las Asambleas de Dios sostienen en los artículos 10 y 11 que la compasión forma parte de la misión de la Iglesia, al igual que la evangelización. No podemos retener el evangelio ni en palabra ni en obra.

Debemos guiar a los fieles para que satisfagan las necesidades materiales de las comunidades en las que Dios nos ha ubicado y las necesidades de aquellas iglesias con las que tenemos comunión.

Esta era la práctica de la Iglesia Primitiva (1 Corintios 16:1–3). Si la Iglesia del siglo I anhelaba la nueva creación y atendía las necesidades de las viudas y los huérfanos (Santiago 1:27), nosotros también debemos hacerlo.

En lo que respecta a la evangelización, la adoración y la edificación, la esperanza sigue siendo esencial para todo lo anterior. Las personas viven de acuerdo con sus esperanzas. Si ponemos nuestra mayor esperanza en un éxito mundanal, en los logros de nuestros hijos o en la satisfacción de los deseos físicos, estableceremos nuestras prioridades en consecuencia.

Cada vez que las personas se reúnen con nuestra comunidad para la adoración, deben encontrarse e incluso enfrentarse a la esperanza del evangelio.

Nuestra adoración debe sustituir las esperanzas superficiales e incluso pecaminosas de este mundo por la esperanza que anhela que el cielo venga a la tierra. El canto, la enseñanza, la predicación y las prácticas de nuestras iglesias se ofrecen como manifestaciones de una esperanza fundamentada en la muerte y resurrección de Jesús y cumplida en los cielos nuevos y la tierra nueva.

¿Con qué eficacia está proporcionando su congregación esa esperanza durante la adoración semanal y otras reuniones?

Los pastores deben resistir la tentación de cambiar la promesa del cielo en la tierra por la esperanza de una vida mejor aquí y ahora, aunque tal oferta parezca más factible. Habremos fracasado si alguien sale de una reunión de adoración con más esperanza en el «sueño americano», por ejemplo, que en la promesa de Dios.

Por último, nuestra esperanza en la resurrección del cuerpo y en la nueva creación debe guiar nuestro enfoque ante la muerte.

Oficiar funerales puede ser uno de los aspectos más impactantes del ministerio pastoral. Acompañar a las personas mientras lloran y celebran la vida de un ser querido es una oportunidad para demostrar el amor y la compasión de Cristo.

Si el difunto creía en Aquel que tiene poder sobre la muerte, el mensaje del funeral puede hacer hincapié en el reencuentro que está por venir.

Una vez asistí al funeral de un creyente en el que el ministro se basó casi exclusivamente en la filosofía clásica. Citó a los estoicos paganos y a Cicerón. Apenas había nada identificable como cristiano: ningún mensaje de esperanza más allá de la muerte.

Después, le pedí a mi esposa que eligiera para mi funeral a un predicador que citara a Pablo en lugar de a Platón.

Como pastores, se nos pedirá que sirvamos a las familias en momentos de pérdida. Podemos ayudarlos a afrontar la muerte a la luz de la resurrección venidera, una promesa que incluye tanto a nuestros cuerpos como a la creación física en su conjunto.

Los seguidores de Cristo tienen una esperanza que la muerte no puede abrumar. Ningún funeral cristiano debería terminar sin esperanza.

También podemos ayudar a las personas a prepararse para la muerte con la misma esperanza que ofrecemos a los afligidos. Los pentecostales creemos en la sanidad divina y oramos por la restauración de los enfermos.

Sin embargo, nuestra doctrina de la sanidad divina nunca debe sustituir a nuestra doctrina de la resurrección. Más bien, nuestra creencia en la sanidad divina debería dirigir a las personas hacia la promesa de la resurrección.

Nuestra esperanza definitiva no se encuentra en la sanidad continua del cuerpo mortal, sino en la liberación de la mortalidad misma; una liberación que se extiende a toda la creación.

Esperamos el regreso de Jesús, la llegada de su reino y los cielos nuevos y la tierra nueva que finalmente vendrán.

Nuestra esperanza no será completa hasta que la gloria de Dios a través del Cordero se convierta en la única luz para una tierra nueva. Al final, Dios promete enjugar toda lágrima, proporcionar sanidad a las naciones y estar con su pueblo para siempre.

Esta esperanza del Evangelio no defrauda, porque su fundamento es Dios, quien siempre cumple sus promesas.

 

Allen Tennison, Ph.D., ejerce como asesor teológico de las Asambleas de Dios y preside su Comisión de Doctrinas y Prácticas.

 

Este artículo aparece en el número de primavera de 2026 de la revista Influence.